Problema în general se invarte in jurul cât de mult autoritatea și controlul - autonomie - o persoană a cu privire la propria moarte. În contrast cu acest concept este ideea de binefacere, sau înțelepciunea mai rațională și îngrijirea altora. Cum se poate face o judecată persoană pe cât de mult o altă persoană suferă? Va fi folosit, acesta definiție de suferință? Și ce de religii și culturi care se mândresc într-o formă de suferință? Poți face cu adevărat decizii raționale în mijlocul tuturor acestor probleme de sănătate? Întrebări cum ar fi acestea se asigure că sinuciderea asistata medical va fi întotdeauna o problemă etică, indiferent de orice lege care a trecut cu privire la utilizarea sa.
Pentru cei care nu aleg să urmeze o formă de sinucidere atunci când se confruntă boala, există alte end-of-viata decizii. În ce moment ar trebui să trecerea de la un regim medicina incearca sa vindece o persoană la un tratament care poate oferi confort și controlul durerii, o stare cunoscuta sub numele de îngrijiri paliative? Va persoana alege sa moara acasa, intr-un spital sau într-un ospiciu? Cum pot fi la fel semnificativ posibil ultimele zile? În timp ce noi știm că durerea este un multi-etape proces care cei dragi îndura după moartea unei persoane, persoana care moare trece, de asemenea, prin anumite etape, la sfârșitul duratei de viață, de asemenea. Psihiatru Elizabeth Kubler-Ross descris moarte ca o progresie prin negare, furie, negociere, depresie si acceptare. Pentru asistență în care se ocupă cu acest progresie, pacienti pe moarte poate transforma membrilor clerului sau alți lideri în credința lor, sau un consilier de sanatate mintala.
Pe măsură ce timpul trece, tehnologia poate face numai definiția morții mai etic provocator . Ființele umane în general dori să aibă control asupra destinele, și moartea ne fură de asta. În unele privințe, etica moartea este lupta pentru care va avea control asupra procesului de moarte - persoana, un medic, o ființă supremă.
